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“摩诃”是心的本地风光-NLP与领导第274讲

作者:张修哲|文章出处:总裁学苑|更新时间:2009-02-13

  当我与我那位对“心灵疆界”抱持既质疑又好奇的顾问界朋友(他姓李,以下就以“李兄”称之)向另一位笃信佛教多年的顾问界林姓朋友(以下就以“林兄”称之)请教“摩诃”的意义,林兄先从“时间、空间”及“分别、对立”这两个角度解释之后,李兄又盯著林兄问:“那~‘没有任何执著与取舍’无限广大的‘摩诃’,又是什么?”

  林兄反问李兄:“你知道什么是‘执著’吗?”

  李兄略带得意地说:“别老当我是门外汉,这段时间,我对佛教用语也知道了不少,我们所相信的、坚持的,就是我们的‘执著’。怎样?我说的对不对?”

  林兄说:“也可以这么说啦。那~你知道什么是‘取’、什么是‘舍’吗?”

  李兄很有自信地说:“‘取’就是‘要’;‘舍’就是‘不要’。怎样?”

  林兄又问:“应该没错啦。那~你知道‘执著’和‘取’、‘舍’有什么关系吗?”

  李兄想了想后说:“我想,‘执著’和‘取’、‘舍’应该是同时存在的东西,有‘执著’就有‘取’,也有‘舍’。”

  林兄问:“怎么说?”

  李兄说:“‘执著’本身,就是一种坚定、持续的‘取’;同时,对与自己所‘取’相对立的,也会坚定、持续地‘舍’。”

  林兄又问:“这么说也可以啦。那~,假设我们有所‘执著’、‘取’、‘舍’的话,我们是不是就会受到‘局限’?”

  李兄说:“有‘执著’、‘取’、‘舍’,当然就有‘局限’啦。”

  李兄说到这里,突然一顿,提出另一个问题:“你不会是想说:‘没有任何执著、取、舍,就是无限广大。’吧?”

  林兄说:“是啊,我就是这个意思。”

  李兄非常怀疑地说:“有‘执著’、‘取’、‘舍’,就有‘局限’,这是可以理解的,但是,没有任何‘执著’、‘取’、‘舍’,就是无限广大,我无法相信!”

  林兄说:“你这个疑问,实在非常好。”

  李兄不悦地说:“你不要跟我玩讲师技巧,有屁快放!”

  林兄说:“没骗你,你这个问题确实问到关键。你知道‘摩诃’是在形容什么吗?”

  李兄略带迟疑地说:“我听你和张兄提到‘菩萨摩诃萨’,应该是形容类似‘菩萨’这样伟大的对象吧?”

  林兄转头问我:“你知道‘摩诃般若波罗密’、‘菩萨摩诃萨’是什么意思吗?”

  我说:“不是‘超越时间、空间,没有任何分别、对立,没有任何执著与取舍,意义甚深’无限广大的‘般若’,还有‘菩萨’吗?”

  林兄说:“这么说当然也没错啦。但是,你知道吗?能够被形容为‘超越时间、空间,没有任何分别、对立,没有任何执著与取舍,意义甚深’无限广大的,是什么吗?”

  李兄疑惑地问:“除了‘般若’、‘菩萨’之外,还有什么?”

  林兄说:“最重要的是就是在描述‘本心’。”

  我很好奇地问:“平常,我们不是用‘恒常不变、清静、平等、深远的’来形容‘本心’吗?”

  林兄说:“‘超越时间、空间,没有任何分别、对立,没有任何执著与取舍,意义甚深’无限广大的‘摩诃’,也是在描述‘本心’的‘本地风光’。”

  李兄非常不相信地提出一连串问题:“我们的‘本心’是无限广大的‘摩诃’?我们的‘心’有那么大吗?我们的‘心’怎么跟宇宙来比?太不成比例了吧?我没办法理解!”

  林兄说:“你这么说,是认为我们的‘心’是在我们的‘身体’之内吧?”

  李兄哦了一声,不好意思地说:“最近,我刚听过一位法师讲‘楞严经’,我知道,我把‘心’当成在‘身体’之内,我知道,这不是真‘心’。”

  紧接著,李兄又问:“但是,我们的‘心’真的‘超越时间、空间,没有任何分别、对立,没有任何执著与取舍,意义甚深’无限广大吗?”

  林兄说:“真正有资格回答你这个问题的,只有‘佛’,或者‘大菩萨摩诃萨’。只有证到‘佛’、‘大菩萨摩诃萨’的境界,才能真正知道,心的‘本体’和宇宙的‘本体’没有两样。”

  我在一旁听得很有兴趣,忍不住对林兄说:“实在太有意思了!‘自性’以上层次‘心灵’的‘无限广大’状态,我一直没办法把它形容得很贴切,听您解释‘摩诃’这个词,让我得到很大的启发。”

 

摘自:总裁学苑


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